Palestine - Haïti : du terrorisme colonial à la domination néocoloniale

Le colonialisme et le néocolonialisme constituent deux versants du projet de la modernité occidentale, mais ils sont souvent oubliés dans les discours de nombreux camarades de la gauche. Dans le cadre de la première partie de cet article, nous souhaitons aborder cet aspect, à travers les effets de cette modernité, en considérant, d’une part, l’actualité de la colonisation de la Palestine et, d’autre part, la domination néocoloniale d’Haïti.

Soumis à AlterPresse le 17 mai 2022

Par Renel Exentus [1]

Palestine

Je ne pense qu’à toi Alain Philoctète

Ô Palestine

Même lutte, même combat… Chantal Ismé, 2008

Quid du projet de la modernité occidentale ?

Dans le travail anthropologique de Polanyi, le projet de la modernité occidentale se caractérise par un processus de marchandisation de l’homme et de la nature, processus en cours depuis plus de cinq siècles. Sa forme théorique la plus achevée se manifeste dans l’utopie du marché invisible des utilitaristes anglais. Historiquement, cette modernité s’est constituée non seulement sur le « système esclavagiste », à un niveau inégalé dans l’histoire de l’humanité, mais elle arrive également à organiser « le marché de la monnaie, du travail et de la nature » (Polanyi, 1983). De plus en plus, ce projet prend forme dans l’imposition des rapports sociaux capitalistes aux communautés autochtones à l’échelle de la planète.

Nous partons de l’approche de Enrique Dussel (2000 p 49), pour qui la modernité occidentale constitue un système, qui s’appuie sur l’idée de progrès, de développement et du « mythe de la civilisation ». Ces différents éléments sont dogmatiquement érigés au rang de modèle, à vocation universelle. Dans cette perspective, la domination coloniale et néocoloniale devient un élément intrinsèque de la modernité occidentale. Cette domination ne se limite pas à l’assujettissement de l’humain, puisqu’elle recompose également de nombreux territoires. À cet effet, les régions communément appelées « Sud global aujourd’hui » témoignent de ce processus de reconfiguration territoriale. Dans le cadre limité de cet article, les cas d’Haïti et de la Palestine nous serviront d’exemples pour saisir les effets de cette reconfiguration aujourd’hui [2].

L’actualité du territoire de la Palestine

Du 10 au 21 mai 2021, la puissante armée israélienne a pilonné la bande de Gaza et réprimé les Palestinien.nes dans les territoires occupés avec une sauvagerie indescriptible [3]. Des familles entières ont été, en grande partie, la cible privilégiée de ces attaques barbares. Ces bombardements ont fait 243 morts, dont 66 enfants et plus de 1,900 blessés. La réplique palestinienne n’a pas vraiment inquiété les autorités israéliennes ; elle se résumait à des tirs massifs de roquettes, de faible portée du Hamas, qui ont fait 12 morts. Bien que la supériorité de l’armée d’Israël, soutenue systématiquement par les États-Unis d’Amérique, lui fournissant les armes les plus modernes, soit écrasante, la résistance héroïque du peuple palestinien n’a jamais cessé. Cette résistance prend la forme, non seulement d’un combat contre les attaques meurtrières à Gaza, mais aussi d’une lutte permanente contre le processus ininterrompu d’occupation et d’expropriation des terres palestiniennes depuis plus de sept (7) décennies.

À l’ère des réseaux sociaux, le massacre des Palestinien.nes s’effectue dans l’indifférence des puissances occidentales. La grande presse parle d’un conflit israélo-palestinien, comme s’il s’agissait de deux armées équivalentes, et fait abstraction de l’enjeu fondamental, celui du colonialisme. Le nouveau président démocrate américain, Joe Biden, qui a bénéficié du soutien de la gauche libérale états-unienne et ailleurs dans le monde, lors de son élection, n’y allait pas par quatre chemins pour appuyer l’agression militaire de son allié israélien. Conformément à la tradition des gouvernements américains, il a soutenu sans condition les attaques israéliennes contre la population civile palestinienne. En proclamant le droit à « l’autodéfense » à Israël, il n’a pas éprouvé la moindre hésitation d’appuyer l’armée israélienne, même si des enfants et des familles sont massacrés, des infrastructures détruites.

Principalement financés par les contribuables américains, les missiles israéliens n’ont pas épargné les infrastructures hydrauliques et sanitaires à Gaza, l’enclave palestinienne [4] . En plein contexte de pandémie mondiale, l’unique centre de traitements de la bande de Gaza a été complètement détruit. Dans ce processus de destruction de l’autre, l’option privilégiée a été la guerre totale. Pour les puissances capitalistes, alliées au pouvoir sioniste, ce prix ne semblait pas trop élevé. Le droit de l’armée israélienne de bombarder les territoires palestiniens est soutenu également par l’Allemagne. Dans la continuité de la diplomatie états-unienne, le gouvernement allemand s’en est pris aux Palestiniens, qui, d’après lui, menacent les colons israéliens et l’État d’Israël. En dépit de la violence, des massacres de la population civile, l’Occident n’a pas osé condamner la barbarie israélienne. La question du droit à la sécurité et à la vie ne s’applique pas pour la population de la Palestine.

Dans le cas de la France, surnommée « pays des droits humains », il est même interdit aux associations de la société civile et à la classe ouvrière de manifester leur solidarité avec le peuple palestinien. Alors que la démocratie bourgeoise française est érigée en modèle de gouvernement à imposer aux peuples dominés, l’État français a sorti l’artillerie lourde, pour empêcher l’exercice du droit citoyen de manifester.

Les dessous du massacre des palestinien.nes par les autorités israéliennes

L’actualité de ce conflit met en lumière quelque chose de plus profond que la simple revendication d’un territoire par deux peuples [5] . Elle témoigne des moyens, par lesquels la géographie de nombreux territoires est aujourd’hui délimitée et peuplée. Suite aux nombreuses luttes contre l’ordre esclavagiste, le XIXe siècle a été la période phare de la colonisation. Du « racisme scientifique » aux « nécessités civilisationnelles », les justifications de la colonisation ne manquaient pas [6] . La toile de fond a été la négation totale du droit des peuples autochtones sur leurs territoires. Ce processus d’expropriation et de dépossession laisse des traces, à la fois dans les corps des populations autochtones que dans l’espace. L’existence et la configuration des réserves, tant au Canada qu’aux États-Unis, constituent des exemples, parmi d’autres, de cette tranche d’histoire douloureuse.

Dans les discours médiatiques, en Occident, l’articulation du processus de colonisation des puissances occidentales à l’actualité de la colonisation israélienne de la Palestine demeure un impensé. Elle est invisible. Dans l’apparence, le seul élément visible est le soutien inconditionnel des puissances occidentales à Israël. En effet, celui-ci ne se limite pas au niveau diplomatique, il est à la fois militaire, politique et économique, dans la mesure où il répond à des intérêts géopolitiques et géostratégiques de contrôle de la région du Proche-Orient. En dehors du verbiage diplomatique sur la paix, ces ex-puissances coloniales ne reconnaissent pas le droit à l’autodétermination des Palestinien.nes.

Du legs colonial à la domination néocoloniale

Les massacres presqu’au quotidien des Palestinien.nes, par les forces militaires et policières israéliennes, font partie du maintien et de la reproduction de l’ordre colonial, notamment par l’institutionnalisation du régime d’apartheid sioniste. Toutefois, cet ordre se distingue du colonialisme de la fin du XIXe siècle. Les luttes de libération nationale des années 1950-1960 ont rejeté le carcan de la domination coloniale dans sa forme la plus brutale. Du continent africain au continent asiatique, en passant par le monde arabe, elles ont, en grande partie, balayé l’administration coloniale, au prix d’innombrables sacrifices. Mais cette domination n’a pas totalement disparu. Elle a plutôt muté. Cette mutation se réalise à travers le contrôle politique, économique et l’orientation idéologique des bourgeoisies locales. Celles-ci s’alignent, presque totalement, sur la position des anciennes puissances coloniales, au détriment de la population locale. Ce phénomène est communément appelé néocolonialisme. À des niveaux différents, il est manifeste, presque dans tous les anciens pays colonisés [7] .

La domination néocoloniale est le nouveau paradigme, par lequel le pillage, la dépossession et l’exploitation des ressources se poursuivent dans les anciens territoires colonisés [8] .

Selon Kwame Nkrumah (1965), « l’essence du néocolonialisme, c’est que l’État, qui y est assujetti, est théoriquement indépendant, possède tous les insignes de la souveraineté sur le plan international. Mais, en réalité, son économie, par conséquent, sa politique, sont manipulées de l’extérieur ».

Sur le plan anthropologique, elle entraîne - comme dans le cas des conquêtes coloniales - la désintégration de l’environnement culturel des populations asservies. Se basant sur les travaux des ethnologues, Polanyi (1983) explique ce phénomène par l’analyse de la destruction des institutions des populations assujetties. Selon lui, cette désintégration se manifeste dans la blessure mortelle, infligée à l’univers symbolique, dans lequel leur existence sociale s’incarne (Polanyi, p 227).

Cette désintégration des institutions des communautés assujetties est encore un enjeu majeur dans les territoires sous la domination néocoloniale.

Le cas d’Haïti en est un exemple emblématique. Alors que le pays a été leader de la lutte contre l’ordre esclavagiste, à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, il est devenu l’un des pays les plus soumis à la domination néocoloniale. Étouffé par un blocus transcontinental, il a été paradoxalement contraint d’indemniser les colons esclavagistes français. C’est au prix de se transformer en un pays néo-colonisé que son indépendance a été reconnue par la France, l’Angleterre, les États-Unis, etc. [9] .

Une fois amorcé, le processus néocolonial ne s’arrête pas. Il est ajusté et réajusté à plusieurs reprises, de manière à annihiler les moindres possibilités de lutte de libération nationale [10] .

Au début du XXe siècle, les États-Unis ont pris le relais de la France en Haïti. En envahissant le territoire, ils ont reformaté les institutions et l’appareil de l’État, tout en favorisant l’émergence d’une nouvelle classe dirigeante, complètement soumise aux intérêts financiers et politiques de la bourgeoisie américaine. Pour structurer sa mainmise, les États-Unis s’assurent du contrôle de l’appareil politique et de la vie économique. Par rapport aux conséquences incommensurables du réajustement néocolonial d’Haïti, de 1915-1934, Suzy Castor (1998, p 364) souligne combien « l’intervention étrangère, en imposant une greffe au corps social haïtien, en vint à altérer le développement naturel et tronquer son processus historique ».

Par ailleurs, ce contrôle du territoire prend forme à travers la négation du droit de la population locale à orienter le développement de son pays. En ce sens, la dictature devient, sans conteste, le modèle de prédilection à imposer [11] .

Elle est non seulement féroce, mais elle n’a pas de compte à rendre à la population locale. Sa légitimité vient des puissances tutrices, dont la principale est l’Oncle Sam [12] .

Les effets de ce réajustement néocolonial sont encore de mise aujourd’hui. En dépit du verbiage sur les droits humains et de la démocratie bourgeoise, les puissances néocoloniales, dont les États-Unis en première ligne, ne changent pas de mode opératoire dans leurs politiques de domination. Elles décident du profil des gouvernants, de l’orientation des politiques économiques et sociales.

La crise actuelle en Haïti met en évidence un autre élément de l’équation néocoloniale. Les puissances néocoloniales constituent, à elles seules, le fondement de la légitimité politique dans le pays. Malgré que le mandat présidentiel soit arrivé à terme depuis le 7 février 2021, comme l’a souligné l’ensemble des institutions de l’État et de la société civile, ces puissances ont soutenu un prolongement du mandat présidentiel [13] . Alors que la remise du pouvoir devrait être une simple formalité constitutionnelle, dans une démocratie bourgeoise fonctionnelle, le soutien des puissances tutrices a permis au président de facto Jovenel Moise de garder le pouvoir au prix de l’assassinat de plusieurs centaines de personnes [14]. .

Pour les adeptes de la démocratie libérale et formelle, ce soutien n’était pas seulement choquant au point de vue juridique, constitutionnel, il l’était d’autant plus que ce pouvoir a charrié un lourd héritage de massacres de population civile, d’assassinats politiques et de gigantesques crimes financiers [15] . Avec la complicité de la Police nationale d’Haïti (Pnh), formée et entretenue par le Canada et les États-Unis, ces massacres sont perpétrés par les gangs armés à la solde du pouvoir en place [16]. Devenant encombrant pour ses tuteurs locaux et internationaux, le président de facto Jovenel Moise a été mystérieusement assassiné, durant la nuit du 6 au 7 juillet 2021, dans l’intimité de sa résidence, dans l’indifférence de ses responsables de sécurité.

Dans le contexte de la domination néocoloniale, les acquis institutionnels de la démocratie bourgeoise sont loin d’être une fin en soi. Ils ne sont qu’un simple outil, adapté à la poursuite du pillage, de la dépossession et de la domination néocoloniale. Ils peuvent être mobilisés, en fonction du contexte social, pour neutraliser certains obstacles, mais on peut s’en passer, lorsque les tenants néocoloniaux sont en terrain conquis.

Dans une néo-colonie comme Haïti, l’unique grammaire demeure l’ordre de la domination néocoloniale ; le verbiage sur la démocratie des puissances occidentales n’est rien d’autre qu’un outil idéologique pour assurer le maintien du statu quo.

(à suivre)